Баня как живое существо

По всей России в банях больных людей растирали снадобьями, лечили, растягивали мышцы, выпаривали болезни горшками. Для приготовления растирок применялась редька, хрен, масла, мед, соль, глина разных цветов, ил. Иногда мочалку заменяли на крапиву, что помогало избавиться от неприятных ощущений в костях. Жители Украины пользовались вениками из крапивы, если чувствовали ломоту в теле. Для банных процедур пользовались и такими травами: клоповник (отваром из этой травы мылись), папоротник (шел на веники, эффективен при заболеваниях кожи, зуде), бодяга (готовился настой и втирался после парной от простудных заболеваний).

Болезни, при которых тело лихорадит, тоже лечили в бане. Для этого использовали холст из льняной ткани и пропаривали через него. Это делалось для того, чтобы болезнь подумала, что человек уже умер и отступила. Такой же ритуал проводили перед дальней дорогой, считалось, что он спасает от сглазов, от неудач в торговле. Чтобы пропариться под льняным холстом, требуется помощник, но после такой пропарки кажется, что молодеешь как минимум на двадцать лет.

Раньше в банях не только купались и парились, там принимали роды. Ведь благодаря высоким температурам, помещения бань стерильны. Во многих деревнях России, Украины, Беларуси баня была и родильной палатой тех времен. Беременные женщины отправлялись в баню на несколько дней перед родами, рожали там и оставались ещё на несколько дней для восстановления. Там роженица парилась, парился и новорожденный, читались заговоры, проводились обряды, благодаря которым и женщина, и её ребенок набирались сил и здоровья.

Повитухи после родов шептали заговоры на хлеб и соль, оставляя их на печи в бане. В заговорах к ребенку призывалось здоровье, отгонялись болезни, горе. Заговоренный кусочек хлеба ложился новорожденному на животик, а ребенка держали над горячей печью. Хлеб и соль оставляли духу бани – баннику, чтоб он оберегал ребенка. Похожие обряды проводили для матери, кусочек хлеба клали на другую сторону печи. После этого снова проводились ритуалы для младенца: из печи доставались три камня и их клали в воду, где будут купать новорожденного. Над водой читалась молитва, в которой обращались к высшим силам с просьбами, чтобы камни, которые упали на дно, забрали с собой все беды, чтобы ребенок рос послушным, почитал своих родителей. При купании ребенка также читались молитвы, произносились заговоры, защищающие ребенка от всяческих напастей.

Духи бани

Часто баню в заговорах упоминали как одушевленное существо, которое олицетворяет предков, как место очищения. Также по поверьям существовала банная бабушка или банный дедушка – духи, которых представляли как старушку или старика.

Банную бабушку также называли баянной бабушкой, баннихой, байницей, банницой. Согласно русским поверьям банная бабушка – добрая сущность, которая могла излечить все болезни и покровительствовала целителям, знахарям. Этот дух следит за рожающими женщинами, их младенцами, помогает всем больным, ослабевшим людям.

После родов и пропарки роженицы, повитухи легкими движениями старались как бы вкрутить пупок. Считалось, что так растянутые мышцы быстрее придут в норму. Для того чтобы лучше сцеживалось грудное молоко, делали массаж веником, накладывали на грудь горячие примочки из клевера.

Наверное, такое представление о доброй банной сущности, скорее всего, связано с тем, что все обряды проводили повитухи. Они и стали прообразом банной бабушки. Потому-то и связывали появление этого духа с родами.

Не любила банная бабушка и тех, кто пробирался в баню со злыми намерениями. Таких людей она могла покалечить. Не переносили духи запах алкоголя. Потому в банях давних времен не распивали спиртного, чего не сказать о современных парилках. Современные люди не задумываются, чем рискуют, и какие беды могут на себя навлечь. Распивая алкоголь в бане, занимаясь там не пристойными делами, неудивительно, что даже молодым людям приходится обращаться к врачам, в том числе и с проблемами половых органов.

Но полноправным хозяином бани считался банник. Также славяне называли его байник, баеник, байнушка, банный хозяин, банный шиш, банный нечистик. Это злой дух, напоминающий черта, если человек сделает что-то такое, что не понравится баннику. Пословица утверждает, что нет никого злее банника, но и добрее тоже. Ведь если вести себя подобающим образом, не злить банника, то он будет относиться к своим гостям радушно, доброжелательно.

В таких поверьях можно найти отражение двойственного значения бани: это и место, где можно очиститься, но и место не очень доброе, ведь бани никогда не освящали. К тому же в бане снимают кресты с тела, что является разумным, так как разгоряченный металл может оставить ожоги, волдыри. Возможно, именно поэтому бани считались полными нечисти.

Банник мог разозлиться, если его гости не умели париться. Таким людям грозили обмороки, угары. Дух вредит и опасен только тем, кто не соблюдает правила. Банный хозяин мог навредить тем, кто приходил в баню в ненадлежащее время суток. Считалось, что ночью банник любит мыться сам, париться, мыть волосы, пользоваться вениками, оставленными людьми. Обычно люди мылись с пяти до семи часов вечера, разделяясь на три захода. А приходя париться после семи, ночью или после трех смен людей, можно было не на шутку разозлить банника. Тогда он мог бы напугать, кинуть камнем, облить кипятком, накричать, напустить угар. Из-за этого нельзя было ходить в баню ночью, а сейчас многие парятся и после полуночи. А ведь именно в это время банник делал свои злые дела и если попадался ему человек, то приходилось несладко незваному гостю: он мог и обжечься, и утомиться, и получить вместо отдыха тяжелый день, причем следующий день после такого посещения парной также обычно бывал нелегким.

Если кто-то парился один, то банник мог подстеречь такого человека и даже задушить его: усыпить, высушить тело горячим воздухом, чтоб никому больше не захотелось нарушать правила. Банный хозяин мог и кусаться – мог и так загрызть, что тело покрывалось пятнами, синяками. И голову дух сдавливал неосторожным гостям с такой силой, что приходилось терпеть невыносимые боли.

Но запрещено было посещать ночью баню не только из-за самого банника, ведь к нему в гости в такое время сходилась всякая нечисть. Если попадался в такое время человек, то нечистая сила могла напугать, придушить. А если не гости у банника, так ему нужно и своими делами заняться: пригласить свою бабу (баннюху), постираться, навести порядки. И тому, кто помешает, не поздоровится.

Если всякая нечистая сила только иногда посещает баню, приходит в гости, на праздники, то банник там живет всегда, даже, когда парилка не топится. Банный хозяин полностью властвует над баней. К гостям относится по-разному: к одним хорошо, к другим так, что в баню их больше и силой не затянешь.

Но не только в бане, согласно славянским сказаниям, живет банник. Он может обитать и в других местах, где люди занимаются водными, гигиеническими процедурами. Иногда банный хозяин становится хозяином печи, которые расположены в избах и топятся для подогрева воды. В современные дома и квартиры банника может привлечь травяные запахи в ванных комнатах.

Обычно банные духи невидимы, но ночью их хорошо слышно. Они могут, что-то бормотать, шелестеть вениками. Иногда некоторые люди видят банника. Они описывают его как:

• Длинноволосого человека.
• Голого престарелого мужчину, тело которого покрыто листьями от веников.
• Маленького человечка с оголенным телом и цветными глазами.
• Очень волосатого человека, огромного роста, хмурого и недовольного незваными гостями.

Однако многим банный хозяин напоминает их знакомого или родственника. Считается, что он принимает облик того человека, который ему нравится. Но, тем не менее, в таком облике банный дух может завлечь таким знакомым и родным видов людей и запарить его ради потехи. Поэтому перед входом в баню читались заговоры и мантры, после которых человек и дух договаривались, и банник не смел трогать гостя.

В некоторых банях живет несколько духов: сам банник, его баннюха и дети – байнушки.

Жену байника ещё называли обдерихой. Нрав и облик у ней был такой же, как и у мужа. К хорошим людям, которые ничего не нарушали, она обращалась по-хорошему, к плохим – по-плохому, могла запарить.

Байнушки любят проказы, это хулиганы. Сам банник мог послать своих детей к людям, чтоб они хулиганили, кричали. Поэтому в бане никогда не оставляли одну роженицу или новорожденного. Ведь ребенка могли подменить, оставив вместо здорового ребенка байнушку, который был отсталым, неразвитым. Подмененный ребенок мог умереть, превратиться в веник, головешку. Кроме этого банный дух мог погубить и роженицу. Наверняка, предки придумывали эти страшные истории, чтоб мать и дитя не оставались одни. Ведь только что родившей женщине нужен был покой для восстановления сил, полноценный сон, и кто-то должен был следить и за неё, и за её ребенком.

По некоторым поверьям баня обретает хозяина – банника – только после того, как там родился ребенок. Если там не бывала роженица, то и банного духа, скорее всего тоже нет.

Банник был в каждой бане для того, чтоб не допускать в неё чужие силы, которые живут за пределами обжитых пространств, чтоб лешие, упыри, ведьмы не показывались в бане. Банный дух – домашний, поэтому его задача состоит в защите человека от нечисти. У банника можно было попросить избавиться от нечистой силы, нечистых помыслов, тоски. Если была такая необходимость, в бане натирали тело полынью, произнося заговоры и обращаясь к баннику.

Конечно, как и всякого духа, банного хозяина, нужно было задобрить. Тогда вероятность того, что он примется за злые дела, значительно меньше. Так в бане нельзя было шуметь и ругаться, ведь банник этого не любит. Хотя при этом в других местах, славяне считали, что брань и матерные слова отгоняют нечистые сущности, оберегают в путешествиях. Банные помещения содержали в чистоте. Считалось, что если у хозяев бани и духа хорошие отношения, то он поможет убирать, не будет сорить в бане.

Строя баню, банному духу обязательно подносили дары. Ещё, чтоб в праздники он не пугал и не обижал людей, тоже приносили подарки. В чистый четверг оставляли хлеб с солью. Если в новую баню шли в первый раз, то многие верили, что баннику нужно принести квасу и полить его на стены. На печь насыпали соль, чтоб дух не пугал и не допустил угара. Возле бани сажали кусты крапивы. Думали, что так духи не смогут проникнуть в помещение. Чем выше были кусты, тем было лучше и безопасней.

Каждый поход в баню тоже сопровождался обрядами, ритуалами. К духу стучались, просили разрешения искупаться. А покидая баню, оставляли хозяину мыла, воды, веники, благодарили банника и саму баню за здоровье, которое она дарит.

В старину люди стремились избегать духа. Так было в большинстве случаев. Но иногда, какому-то человеку нужно было увидеть банника для того, чтобы попросить о помощи, узнать свое будущее. Банные духи часто являлись участниками гаданий. Люди, занимающиеся торговлей, оставляли монету, сверху сыпалась соль. Если утром соли не было, значит, банник поможет привлечь удачу.

Гадания в бане

Банные духи помогали определить будущее. Для того чтоб погадать, человек приходил в банное помещение, когда зайдет солнце. Там он раздевался, становился в центре, поворачивался вокруг себя девять раз по направлению против часовой стрелки и просил у баюнушки рассказать, что его ждет. Затем по обычаю надо было стать на колени, отвесить по сорок поклонов до касания лбом пола на каждую сторону света: сначала на север, затем восток, на запад и на юг. После такого ритуала снился вещий сон. И даже, если человек забыл сон, банник придет на помощь, даст подсказки и знаки. Это должно произойти в течение трех дней после гадания.

Таинственные предметы банника

Общение с хозяином бани были и опасными, и в то же время многие стремились к нему, потому что банник владел волшебными предметами. Говорили, у него есть и шапка-невидимка, и неразменные монеты. Те, кто смог бы достать шапку-невидимку или покров-непрогляд, были бы удачливы во всех делах.

Как добывали покров-непрогляд? Для этого человек шел перед закатом солнца в баню сам, парился там и оставлял воду на ночь. Утром вода выливалась вокруг человека, чтоб мокрый след образовывал круг. Причем делалось это справа налево. Тщательно рассчитывалось количество воды: её должно было хватит для круга. Если все получалось как нужно, то считалось, что человек в трудную минуту может не бояться недоброжелателей.

Что касается неразменного пятака, то тут всё было сложней. Чтоб добыть его, под левой подмышкой целых 9 дней носился пятак. При этом нельзя было мыть подмышку. Монета оставалась на одном месте даже ночью. Вероятней всего для этого её приходилось привязывать. По истечению девяти дней, нужно было пропариться в бане вечером, оставить пятачок в бане, припрятав его за веником, этот веник осыпался солью. Утром следовало войти в баню, пятясь задом наперед, достать, не поворачиваясь и не просыпая соли, монету и уйти, не оглядываясь. Те, кто не удерживался и оглядывался, могли на всю жизнь остаться без денег. Добытая таким образом монета приносила удачу в торговых делах.

Иногда банный дух одаривал волшебной силой тех, кто принимал процедуры по правилам и в положенное время. Правильное время высчитывалось по фазам луны. Если человек посещал баню в нужное время девять месяцев, то на десятый он мог получить магические способности. Какие они будут, принесут добро или зло, зависело от банника, обитающего в парилке. Если он добрый, то и силы даст добрые, например, целительские. А злой дух может одарить только злыми колдовскими способностями.

Чтоб злой банный дух стал добрее, его нужно задабривать. Для этого приносится квас, которым поливается баня, потолки, стены, полки. Помогают подобреть и веники, в которые вплетены душистые травы. За это банник полюбит гостей, будет стараться восстановить их силы, сохранить здоровье. Такой дух способен на многое: даже покинуть стены бани и прийти на помощь больному, который не в состоянии париться. Энергия духа может исцелить.

Традиции и обряды, связанные с праздником Иван-Купала

Банные обычаи и обряды, связанные с родами, свадьбой, любовью, исцелениями, посвящены языческим богам: Купале и Купаве – это муж и жена, светлые и чистые духи.

Именно в их честь совершались ритуалы. Эти обряды, обычаи были призваны очистить, оздоровить, исцелить тело и душу человека. Человек стремился не только к чистоте тела, а также заботился о чистоте дома. Люди считали, что такое отношение к себе и жилищу гарантирует красоту, здоровье, благополучие. Так на праздник Иван-Купала стремились очистить тело и дух. Для этого ходили в баню, заваривали травяные настои, плели венки и заговаривали их, читали молитвы, просили счастливой жизни без нужды и горя.

Наши предки верили, что если изготовить веник до праздника, то он будет способен только мыть, но не будет иметь лечебных свойств. А трава, собранная во время купальских праздников и после них, обладает целебными качествами. Потому венки и веники заготавливали во время праздников и верили в их способность лечить от всех болезней.

В Иванов день – ночью и на заре – купались в водоемах, считалось, что вода в реках, озерах подарит здоровье и красоту, достаток. Женщины в праздник собирали росу, то есть нагие они бегали по траве, чтобы тело полностью покрылось влагой, и трава отхлестала тело до красноты. Росу собирали и льняными холстами. Потом их выжимали в сосуды. Росу использовали для умывания, мытья волос. Это помогало сделать и лицо, и волосы красивыми, избавиться от болезней. Предки верили, что волосы связаны с Богиней Макошью. Если волос останется мало, то полотно судьбы быстро будет допрядено и жизнь будет короче. Также считалось, что какое состояние волос, такая и судьба.

Роса на Иванов день обладала поистине чудесными свойствами. Травы, которые лежали на росе всю ночь, имели более выраженные целебные свойства. Поэтому в купальские дни заготавливали травы на год вперед. Также росой пользовались для того, чтобы залечить раны, избавить человека от болей. Собранную росу хранили год и использовали, когда подступала болезнь. В различных обрядах росу использовали для обрызгивания больных, перед этим её наговаривали. Лен, который использовали для сбора росы, считали целебным, его хранили и берегли.